公孫醜章句下·第二節
作者：佚名
孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎？”
對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人問疾，醫來。
孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。”
使數人要於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
不得已而之景醜氏宿焉。
景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”
曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也’雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無諾；君命召不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”
譯文及注釋
作者：佚名
譯文
孟子準備去朝見齊王，恰巧齊王派了個人來轉達說：“我本應該來看您，但是感冒了，吹不得風。明早我將上朝處理政務，不知您能否來朝廷上，讓我見到您？”
孟子回答說：“不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。”
第二天，孟子要到東郭大夫家裡去吊喪。公孫醜說：“昨天您託辭生病謝絕了齊王的召見，今天卻又去東郭大夫家裡吊喪，這或許不太好吧？”
孟子說：“昨天生病，今天好了，為什麼不可以去吊喪呢？”
齊王打發人來問候孟子的病，並且帶來了醫生。孟仲子應付說：“昨天大王命令來時，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點，已經上朝廷去了，但我不知道他能否到達。”
孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉告孟子說：“請您無論如何不要回家，而趕快上朝廷去！”
孟子不得已而到景醜的家裡去住宿。景醜說：“在家庭裡有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出問最重要的倫理關係。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為主。我只看見齊王尊敬您，卻沒看見您尊敬齊王。”
孟子說：“哎！這是什麼話！在齊國人中，沒有一個與齊王談論仁義的。難道是他們覺得仁義不好嗎？不是。他們心裡想的是：‘這樣的王哪裡配和他談論仁義呢？，這才是他們對齊王最大的不恭敬．至於我，不是堯舜之道就不敢拿來向齊王陳述。所以，齊國人沒有誰比我更對齊王恭敬了。”
景醜說：“不，我不是說的這個方面。禮經上說過，父親召喚，不等到應‘諾’，‘唯’一聲就起身；君王召喚，不等到車馬備好就起身，可您呢，本來就誰備朝見齊王，聽到齊王的召見卻反而不去了，這似乎和禮經上所說的不大相合吧。”
孟子說：“原來你說的是這個呀！曾子說過：‘晉國和楚國的財富，沒有人趕得上。不過，他有他的財富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的義。我有什麼不如他的呢？’曾子說這些話難道沒有道理嗎？應該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位；在鄉里最尊貴的是年齡；至於輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行．他怎麼能夠憑爵位就來怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什麼事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛仁道，不這樣，就不能夠做到大有作為。因此，商湯對於伊尹，先向伊尹學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就統一了天下；桓公對於管仲，也是先向他學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就稱霸於諸侯。現在，天下各國的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰也不能高出一籌，沒有別的原因，就是因為君王們只喜歡用聽他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導他們的人為臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚，更何況連管仲都不屑於做的人呢？”
注釋
(1)王：指齊王。
(2)如：宜，當，應當。
(3)朝，將視朝：第一個“朝”讀zhao，即“清晨”的意思：第二個“朝”讀Chao，意即“朝廷”，視朝即在朝廷處理政務。
(4)不識：不知。
(5)造；到，上。
(6)東郭氏：齊國的大夫。
(7)孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學習。
(8)采薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草。
(9)要(yao)：攔截。
(10)景醜氏：齊國的大夫。
(11)父召無諾《禮記•曲禮》：“父召無諾，先生召無諾，唯而起。”“唯”和“諾”都是表示應答，急時用“唯”，緩時用“諾”。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說“諾”就要起身。
(12)不俟駕：不等到車馬備好就起身。
(13)宜：義同“殆”，大概，恐怕。
(14)慊(qian)：憾，少。
(15)醜(Chou)：類似，相近，同。
讀解
作者：佚名
愛民的具體做法應該是什麼樣的呢？所以本書的編纂者舉了一段孟子與齊王見與不見的故事，用以說明愛民的起碼行為，並通過孟子與公孫醜、景醜氏的問答，指出愛民所必需具備的修養。孟子此時到齊國，只是一個布衣百姓，他沒有高官厚祿，也沒有代表哪個國家，更不是齊王手下的一個臣子，他只是因為有許多學問而出名。對於這樣的一個人，齊王應去拜訪，以表謙虛好學之意。然而齊王卻象召喚手下人一樣，召喚孟子去王宮，這就是不謙虛好學，不禮賢下士，不愛民的表現。其實孟子也不是一個倨傲狂放的人，他本來是要去拜見齊王的，但恰好齊王派人來，於是孟子識破了齊王的驕奢便藉口有病而不去了。但孟子並不想討好齊王，所以第二天他就去參加了東郭氏的葬禮。按公孫醜、孟仲子和景醜氏等人的想法，既然藉口有病而不去拜見齊王，那麼第二天也應該裝病，不能去參加東郭氏的葬禮。因為齊王假如知道孟子是裝病，他就會很生氣。而惹得統治者生氣，則是很不明智的行為。但孟子卻不是這樣想，意思就是說，齊王有的只是地位，他不能因為有地位而輕視輩份次序和國家統治人民的規律。為什麼呢？如果因為有地位而輕視輩份次序，則會輕視和怠慢長輩，不愛護幼輩。那麼全天下的人們都會仿傚齊王的行為，有了一點地位就輕視和怠慢長輩，不愛護幼輩，社會秩序還會存在嗎？社會行為規範還有作用嗎？人與人之間的關係還能維持嗎？如果因為有地位而輕視國家統治人民的規律，那就更糟糕了，因為規律——社會發展趨勢，不是以人的意志為轉移的。如果因為自己有一點地位而輕視社會發展趨勢和規律，那必然就是失敗的結局。所以孟子又接著分析說，“所以，準備大有作為的君主，一定有他不敢召喚的臣子，……”這一段分析真是透入了骨髓，直到今天仍有著很好的現實意義，現在很多官員仍然是“喜歡用聽從自己教導的人為臣，而不喜歡用有能力教導自己的人為臣。”這個“任人唯親”、“任人唯賢”的問題，仍是現在各國領導們頭痛的而且是無法解決的問題。許多領導人面對比自己有才幹的人，往往是嫉賢妒能，害怕丟掉自己的地位和名利，而不會從大局出發，從大局著想，讓更有才幹的人來把企業、單位治理得更好。
解析
作者：佚名
這個連管仲都不屑於做的人就是孟子自己。因為在《公孫醜上》裡，當公孫王提出管仲來和孟子相比時，孟子已經說過，自已根本不屑於與管仲相比。（參見3•1）比都不願意比，當然就更不願意做了。
可見孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高，當然就不願意被呼來喚去的了。自己主動要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，孟子才有為景醜等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語•陽貨》記錄孔子虛與委蛇對付陽貨的情況相似。說穿了，是因為凡是自視甚高的人都很注意自己的立身“出處”。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說得好聽一點是“清高”，說得不好聽一點是“拿架子”，再說得難聽一點那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了。或許正是因為這樣，因為他們的“清高”（或“迂腐”）而不肯苟且，所以無論是孔子還是孟子周遊列國都不被重用，空有滿腹經綸和濟世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒有孔、孟的“清高”（或“迂腐”），“展開談天說地口，來說名利是非人”，只管游說得君王高興，不擇一切手段，結果卻大行其道，甚至能夠“掛六國相印”。
撇開對孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對用人一方面的要求來看，孟子在這裡的意思是很明確的，就是要求當政治目的君王“尊賢使能”，“尊德樂道”，禮賢下士，主動放下自己尊貴的架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣。其實，這也是儒學在用人問題上的基本觀點。雖然孔、孟本人一生宣揚這種觀點而自身並沒有受到過這種待遇，但他們的思想卻對後世的用人之道產生了極其深遠的影響。劉玄德“三顧茅廬”請諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？
當然，有這種典型的例證並不意味著後世都在實施著孔、孟的觀點。而是恰恰相反，人們越是津津樂道於“三顧茅廬”的故事，就越是說明現實中缺乏這，種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風。事實上，孔、孟的思想永遠都給我們以理想主義的感覺，他們所提出的一些思想觀點，就是在兩千多年後的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分。或許，也正是因為有這種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過時，這已經是題外的話了。
回到用人和被用的問題上來，既然當政者多半“好臣其所教，而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此遇，作為被用的人，有一點“不可召”的清高和骨氣，不也是應該的嗎？正如曾子所說：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什麼呢？
所以，我們還不能簡單地認為孟子“不能造朝”是故作姿態，是迂腐，而應該肯定他的清高和骨氣。不然的話，“亞聖”之名從何得來呢？
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