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公孫醜章句上·第六節
作者：佚名
　　孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

　　所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。

　　由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。

　　凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

譯文及注釋

作者：佚名
譯文
　　孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裡面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”

注釋
(1)不忍人之心；憐憫心，同情心。
(2)乍：突然、忽然。
(3)怵惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。
(4)內交，內交即結交，內同“納”。
(5)要(yao)譽：博取名譽。要同“邀”，求。
(6)端：開端，起源．源頭。
(7)我：同“己”。
(8)然，同“燃”。
(9)保：定，安定。

讀解

作者：佚名
　　不動心又能當官為政，管理人民，最關鍵的就在於人人都有愛心、同情心和憐憫心，這是孟子最著名的四端說，是孟子倫理學性善說的心理學基礎理論，也是孟子王道愛民政治學說的理論基石。孟子認為，每個人都有不忍傷害別人的仁愛之心，正因為有不忍傷害別人之心，才有不忍傷害別人的愛民政治，孟子用見到一個小孩將要掉下井去的事例，來說明人們都有恐懼害怕警惕的心理和天性，這種心理和天性既不是要跟孩子的父母攀親結交，也不是要求取鄉黨朋友的稱譽，更不是厭惡擔心別人指責自己見死不救的壞名聲才產生的。因此他分析說，沒有同情之心的人不能算是人，沒有羞恥憎惡之心的人不能算是人，沒有謙讓之心的人不能算是人，沒有是非辨別之心的人不能算是人。因為人們的同情惻隱之心、憎惡羞恥之心、謙讓之心、是非辨別之心是與生俱來的一種天性，是人與動物的根本區別，是人性與獸性的根本區別。人若是失去了人性，也就等同於動物了。

　　因此，同情惻隱之心是建立人與人之間相互親愛關係的開端，因為你只有具備了這種同情惻隱之心，去同情惻隱別人，別人也才會在你困難時同情你，幫助你，根據這種對等原則，才可以建立起人與人之間相互親愛的關係。若是沒有這種同情惻隱之心，從不關心別人，別人又怎麼會來關心你呢？羞恥憎惡之心是選擇最佳行為方式的開端，因為你只有具備了這種羞恥憎惡之心，羞恥於去傷人害人做壞事，你才會選擇一種最好的行為方式去與別人交往，才不至於引起別人的誤解而導致交往不成或事情辦不成。若是沒有這種羞恥憎惡之心，就會胡作非為，從而導致人際關係破裂。謙讓之心是遵守社會行為規範的開端，因為你只有具備了這種謙讓之心，才會遵守約定俗成的社會行為規範以及國家頒布的法律法規，若是沒有這種謙讓之心，我行我素，老子天下第一，視社會行為規範不顧，視國家法律法規不顧，只會使自己成為眾矢之的。是非辨別之心是開啟智慧的開端，因為你只有具備了這種是非辨別之心，才能知道這個世界上的萬事萬物，才能分清善惡，才不至於舍善追惡，捨本逐末。若是沒有這種是非辨別之心，你就會沒有智慧，你就會輕易相信別人而上當受騙。所有自身具備這四種開端的人，如果懂得就會將它們發揚光大，就象剛剛點燃的火會蔓延，就象剛剛噴出的泉水會流到遠處。如果能充分發揚它，便足以使四海安定；如果不能充分發揚它，也就不足以侍奉父母了。因為侍奉父母也要有這種同情惻隱之心，也要有這種羞恥憎惡之心，也要有這種謙讓之心，也要有這種是非辨別之心，否則，就不會同情父母，就不會與父母建立良好的親情關係，就不會謙讓，就不會辨別自己或者是父母的是非善惡。如果一個人在家裡都是這樣，在外、在單位裡又怎麼能指望他是一個好人呢？孟子的這段論述，與曾子的《大學》所描述的“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”乃是同一道理。這也是孟子對孔子“仁、義、禮、智、信”的發揮，孔子提倡的“仁、義、禮、智、信”就是：用智慧（智），用真心誠意的態度（誠信），尋求一種最佳行為方式（義），遵守一定的社會行為規範（禮），建立起人與人之間相互親愛的關係（仁），從而創造出良好的生存空間以及良好的生存環境，以使自己和別人都能獲得幸福而快樂。