梁惠王章句上·第一節
作者：佚名
孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交徵利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
譯文
孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？”
孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的封地有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”
注釋
①梁惠王：就是魏惠王（前400-前319），惠是他的謚號。公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位後九年由舊都安邑（今山西夏縣北）遷都大梁（今河南開封西北），所以又叫梁惠王。
②叟：老人。
③亦：這裡是“只”的意思。
④土庶人：土和庶人。庶人即老百姓。
⑤交徵：互相爭奪。徵，取。
⑥弒：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。
⑦萬乘、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。據劉向《戰國策。序》說，戰國末期的萬乘之國有韓、趙、魏（梁）、燕、齊、楚、秦七國，千乘之國有宋、衛、中山以及東周、西周。至於千乘、百乘之家的“家”，則是指擁有封邑的公卿大夫，公卿封邑大，有兵車千乘；大夫封邑小，有兵車百乘。
⑧苟：如果。
⑨饜（yan）：滿足。 遺：遺棄，拋棄。
讀解
作者：佚名
戰國和春秋一樣，全中國仍處於分裂割據狀態，但趨勢是通過兼並戰爭而逐步走向統一。春秋時全華夏共有一百多個國家，經過不斷兼並，到戰國初年，只剩下十幾國。大國有秦、楚、韓、趙、魏、齊、燕七國，即有名的“戰國七雄”。除七雄外，越在戰國初也曾稱雄一時，但不久即走向衰亡。小國有周、宋、衛、中山、魯、滕、鄒、費等，後來都先後被七國所吞併。與七雄相毗鄰的還有不少少數民族，北面和西北有林胡、樓煩、東胡、匈奴、儀渠，南面有巴蜀和閩、越，至秦統一，已多與漢民族融合。
孟子即在此時接受了孔子“仁、義、禮、智、信”的思想，並帶著這些思想遊歷各國，希望各國能推行“仁”道、王道，尋求最佳行為方式，減少戰爭，使人民能安居樂業。本節是他去見梁惠王的一次談話。作為七雄之一的魏國國君，梁惠王關心的是如何有利於他的國家，然而孟子卻不是這樣認為，既然有建立人與人之間相互親愛的關係和尋求最佳的行為方式，那為什麼不去尋求最佳的行為方式與其他人、其它國家建立起相互親愛的關係呢？如果尋求到最佳行為方式，如果能與其他人其它國家建立起相互親愛的關係，利益不也是就在其中了嗎？！所以孟子說，有“仁、義”也就夠了。
因此，孟子認為，上下交相徵求利益，那麼，國家就有危險了。因為利益這個問題，有短期利益，亦有長期利益，如果能尋求到最佳行為方式，與他人建立起相互親愛的關係，就能夠得到別人的幫助，而得到別人的幫助，也就有利益了。如果僅僅是追求短期利益，或是看得到的那一點點利益，就不會尋求最佳行為方式，就會採取強行搶、奪的手段，就會引起相互間的戰爭。而戰爭的發展和持續，只會導致國家力量的衰弱，從而導致國家的消亡。當然，強有力的武裝力量會搶奪到所需要的財富，但那只是短暫的，不可能有可持續性的發展，所以孟子認為是不可取的。如果最後才尋求最佳行為方式而先講利益，那麼不奪取到全部是不會滿足的。而如果奪取到後再來尋求最佳行為方式，那也就失去相互間的信任。而失去信任之後，也就無法與他人建立起相互親愛的關係了。
因為，既然是能與人相互親愛的人，那肯定對他的親人更是相互親愛的；既然是有最佳行為方式的人，那麼他的行為方式首先就是尊敬他的國君。這是人之常情。
因此孟子認為，就只講尋求最佳行為方式與人建立相互親愛的關係就行了，何必講什麼利益呢？這句話其實都是針對我們每一個人的，如果我們只求有利於，或是有利益，我們就就不能尋求到最佳行為方式，也不能做到與人相互親愛。因為在與人們相處時，往往要犧牲自己的利益而幫助和成全他人，損己利人。如果是損人利己，那也就不是最佳行為方式了。
在《論語•子罕》中有這麼一個記載：“子罕言利與命與仁。”這句話的意思是說，孔子很少談論到利益與命運和與人相互親愛的關係。利，用現代觀念來看就是利益、利潤、錢財，但古代談利，也包含有利害關係之意。從《周易》來看，許多講到利的詞語，都是利於或不利於之意。也就是利害關係的意思。利害關係是每一個人都要面對的一種行為方式，也就是說，人們面對每一個選擇時，都要考慮是否與自己有利害關係。這種利害關係也可以稱為現代的價值觀。也就是《論語•裡仁》篇裡子游所說的“事君數”的問題。現代人動不動就拿自己的言行來與社會商品比較，看自己的言行有沒有價值。也就是說在利己或是利他的情況下，用社會商品的價值來判斷自己的言談舉止，以確定劃得來划不來，以確定自己是否繼續或停止行動。依照孔子的意見，人與人之間是存在有利害關係的，但孔子所提倡的“仁、義、禮、智、信”中的“義”，即是要在人與人之間相互關係中尋求最佳的行為方式。這個最佳的行為方式就是尋求一種既利己也利他人的方式。孔子既然講了“義”，當然也就很少去說明這種利害關係了。至於命運，孔子也沒有多講，但孔子在談論到“天”之類的問題時，已經明確表示過，“天”是有一定規律的，人的一生也是有規律的，都有從初生、幼兒、少年、青年、中年到老年而死亡的過程。既然有這麼一個過程，何必多講它呢？人生在世，為的是尋求一個最佳的生存空間，活得快樂愉悅。而為了達到這個目標，人們就必須要學習，多學而且不斷調節自己，以適應不同的生存環境，然後通過“仁、義、禮、智、信”的施行，而達人生最終目標。所以，孔子在利害關係與人的命運和與人相互親愛的問題上沒有多加分辨，是因為你只要真正弄懂“仁、義、禮、智、信”的原則，盡力去施行“仁、義、禮、智、信”的精神，人與人之間也就很少有所謂的利害關係了。也就是說，在尋求與人相互親愛的過程中找到一種最佳的行為方式，也就沒有利害關係了。
旅遊風景 (1)